Para: Revista digital Arrierías.
“Ofrecemos a los espíritus mayores para que nos abra el camino. Pedimos fortaleza y sabiduría para dirigirnos al pueblo de Colombia, a nuestras familias y a quien nos escuche sobre la tierra”. *
América es el segundo continente más grande de la Tierra, después de Asia, con una extensión de 42.55 millones de kilómetros cuadrados. De ellos, más de 20 millones corresponden a América Latina, que desde el punto de vista etno-geográfico se refiere a la región del continente con habla mayoritaria de las lenguas derivadas del latín, pero también con un gran número de pueblos indígenas nativos de este territorio.
En esta rica región que corresponde aproximadamente al 13.5% de la superficie del planeta, existe una gran diversidad geográfica y biológica; en ella se encuentran todos los climas del mundo y es el hogar de numerosas especies animales y vegetales y cuenta además con algunos de los mayores ríos del mundo e importantes recursos alimenticios, energéticos y minerales entre los que se destacan sus yacimientos de petróleo, oro, cobre, litio y plata. Pudiéramos decir que América es no solo la despensa del mundo sino también un gran potencial de riqueza material y cultural.
La mayor riqueza de Iberoamérica está representada en su cultura, en la cantidad de idiomas y expresiones étnicas de los pueblos originales, mestizos y afroamericanos que conforman la comunidad de la américa latina. En el continente americano que descubrió Colón en 1492, comprendido lo que se conoce como Iberoamérica, desde Méjico hasta la Patagonia en Argentina, todavía hoy, 527 años después de haberse iniciado ese proceso de desalojo, persecución y exterminio de los pueblos aborígenes por parte de los españoles, estos indígenas siguen luchando por defender sus derechos y las llamadas “mingas” que hemos visto a través de las noticias y el paro de estas comunidades en el suroccidente del país, demuestran su inconformidad por el mal trato que aún se les sigue dando en el territorio de sus mayores.
Ante este hecho, bien vale la pena reflexionar acerca de lo que realmente les mueve a librar estas luchas, a realizar largas jornadas de protesta y a convertir la minga, que antes era sinónimo de trabajo comunitario para construir caminos o resolver problemas, a lo que hoy toma otra connotación: de lucha, de confrontación, de resistencia.
Con la manera falseada como nos enseñaron y contaron la historia en la escuela, nos quedamos solamente con la idea y la imagen de las comunidades indígenas como pueblos salvajes, que nos dejaron las guacas, las piezas de barro que nos muestran sus utensilios, sus elementos de cerámica o de orfebrería y llegaron hasta asustarnos hablándonos de los antropófagos, de su costumbre de comer carne humana , pero, no sé si intencionalmente o no, poco nos contaron de su verdadera historia, de la forma más salvaje como los exterminaron en buena parte del territorio y menos aún de la discriminación y pobreza a la que fueron sometidos y en la que muchos pueblos indígenas viven hoy todavía en su realidad, en sus territorios. Todo esto me animó a profundizar en el estudio de esta realidad y así tratar de comprender algunas de las claves de este conflicto que pareciera no tener solución.
Un primer elemento es el significado que para ellos tiene la tierra: Para las comunidades indígenas la tierra, la “pacha mama” les representa todo: es la fuente de vida, la consideran como su madre y la veneran como tal. Para ellos es fundamental también el concepto de territorioque, en particular, se refiere al área de influencia donde se desarrolla la comunidad, comprendiendo no sólo lo físico sino también lo productivo y lo socio-cultural.
El otro elemento fundamental para ellos es su lengua, su dialecto, como forma de comunicarsey de interpretar su cosmovisión y aunque un estudio de UNICEF del 2011 destaca que en latinoamérica se hablan 420 lenguas con 99 familias lingüisticas, lo preocupante es que una quinta parte de nuestros pueblos indígenas ha dejado de hablar su lengua indigena por efectos de la transculturización. Con su lenguaje se expresan sus creencias, sus practicas religiosas; no todos los clanes ni tribus tienen las mismas creencias pero la mayoría las sustentan en sus mitos acerca de la creación como por ejemplo el que aparece relatado en El Popol Vuh, en el idioma quiché, es la historia de la creación de los mayas.
“Nuestra historia de la creación nos enseña que los primeros abuelos de nuestra gente fueron hechos de maíz blanco y amarillo. El maíz es sagrado para nosotros porque nos conecta con nuestros antepasados. Alimenta nuestro espíritu al igual que a nuestros cuerpos”. **
Ligadas al valor de la tierra, de su lengua y sus creencias, van sus expresiones culturales como la música, la danza y sus ceremonias tradicionales que forman parte de la identidad y del patrimonio de la comunidad indígena que se transmiten de generación en generación. Esta riqueza cultural la transmiten mediante la educación étnica: Son las mismas tribus, los mismos resguardos indígenas los que asumen de manera autónoma la educación de sus hijos para garantizar la conservación de sus costumbres y preservar su identidad. Sin embargo, esa riqueza cultural y ancestral que poseen según un informe de “Save of the Children (2012) con base en datos suministrados por el Ministerio de Educación de Colombia indica que el sistema de educación étnica para los indígenas está en crisis ya quedemuestra muy bajos niveles educativos: el 30% de su población no registra algún nivel educativo e igualmente señala que el 86% de los pueblos étnicos de Colombia no tienen acceso a una educación pertinente a su cultura, su contexto y su cosmovisión a pesar de que la Ley 115 de 1994 establece que la etnoeducación debe estar ligada al ambiente, al proceso productivo, social y cultural de los pueblos étnicos.
El otro elemento para la comprensión de su situación críticaque es el relacionado con las formas de trabajo, la relación con la naturaleza, las relaciones sociales y formas de gobierno, los derechos de los pueblos indígenas sobre el territorio y sus formas de asociación propias. Todo esto está asociado al concepto de La jurisdicción indígena que se refiere a la potestad de los pueblos indígenas de recurrir a sus autoridades e instancias internas para dar solución a las controversias que se generen dentro de sus territorios, así como a la facultad de tomar decisiones, juzgar y ejecutar hechos de acuerdo con sus normas tradicionales.«Esos derechos que nos han reconocido, los que llamamos hoy las normas jurídicas legales, las que se encuentran en la Constitución, y en las normas estatutarias u ordinarias, son un soporte del Derecho Mayor, de la Ley de Origen, de la Ley Natural. Pero la base para hacer reconocer esos derechos ha sido esa filosofía, esos principios de nuestra identidad, esa realidad de que nuestros antepasados, gozando o sufriendo, se desarrollaron en nuestro continente durante 10, 20, 30 mil años. Eso es lo que nos hace tener esos derechos.»**
Es esa concepción de la norma la que nos permite entender el respeto que tienen por los mayores, las jerarquías de quienes les gobiernan y todos estos elementos de la cultura indígena de los que se derivan unas cualidades que bien vale la pena tener en cuenta para comprender y valorar la importancia de su aporte como comunidad a los serios problemas que hoy afronta el país y el continente americano y no juzgarlos, como algunos lo hacen, sólo por su protesta. Es más importante tener en cuenta que los pueblos indígenas pueden dar respuestas a la inseguridad alimentaria y a los desafíos del cambioclimático;que sus prácticas agrícolas son resilientes y amables con el ambiente ya que a lo largo de los sigloshan conservado los recursos naturales y restaurado los bosques,; hoy que vemos estupefactos cómo mediante la deforestación se acaba con el patrimonio natural, con bienes tan importante como el parque de Chiribiquete, reserva natural de la humanidad y la manera irresponsable como se atenta contra la naturaleza por las malas prácticas ambientales como la minería ilegal y el narcotráfico, debemos igual que ellos lo hacen, defender el medio ambiente, los recursos y las especies ya que la conservación de la biodiversidad es esencial para la seguridad alimentaria.
Todas estas formas de vida que nos muestran los indígenas como ejemplo, debería servirnos para comprenderlos mejory apoyarlos en su lucha, ahora que los hemos vistocaminando y resistiendo con tantos compañeros de lugares tan distantes librando una más de las tantas luchas que por siglos han tenido que afrontar para defender su supervivencia y su identidad. Las distintas movilizaciones desarrolladas durante los últimos años por todo el país, lograron concretar acuerdos parciales con diferentes gobiernos: se recuerdan las mingas de resistencia social de los años 2004, 2008, 2010 y 2013 , pero es el incumplimiento reiterado a esos acuerdos y las falsas promesas de varios gobiernos lo que les ha obligado a esa dinámica de la manifestación, a los plantones y bloqueos, a las mingas como formas de movilización, de protesta social para luchar por construir una agenda colectiva y lograr políticas públicas que les garanticen mejores condiciones de vida con educación, vivienda digna, salud, justicia, economía, empleo y medio ambiente; que buscan construir alternativas de vida con equidad , como lo dicen ellos “para tejer un país más justo donde seamos todos liberadores de pensamiento, del corazón y de la madre tierra”***
*CRIC-Concejo regional indígena del Cauca **Juana Batz Puac- “Maya quiche” *** Muelas Hurtado, Lorenzo.” Resistencia Cultural y pueblos indígenas”, 1999.
Escrito por Guillermo Escobar Baena 10-04-19
arrierias.travel.blog 